Gohonzon

Hvad er det vigtigste i vores liv? De fleste er nok enige om, at et godt helbred er vigtigt. Mange sætter deres familie eller elskede højest. For andre er det vigtigste måske et godt job. Og mange mennesker ønsker at blive rige. Alt dette er ønskværdigt. Men der findes noget, som er endnu bedre. Det er den højest mulige livstilstand; et liv fyldt med visdom, tillid og omsorg, som ikke kan rystes af livets omskiftelser.

Nichiren Daishonin indskrev Gohonzon, så man kunne opnå et sådant liv. Gohonzon kan oversættes således: hon er grundlag, zon er højagtet og go er en æresforstavelse, der antyder respekt. Det vil sige det højest, respektværdige grundlag. Problemet med materialistiske hengivelsesobjekter, som karriere eller penge, er, at de hele tiden bliver udsat for ændringer. Hvis vores lykke udelukkende afhænger af dem, er den utrolig skrøbelig. Hvis vi ikke bliver millionærer, vil vi for altid være frustrerede. Hvis vores elskede forlader os, bliver vi ødelagt.

Vores mål i livet bestemmer også i hvilken grad, vi kan udvikle os selv. Hvis det er vores mål at blive millionær, vil det anspore os til at blive dygtige forretningsfolk, men det vil måske ikke lære os at påskønne naturen. De fleste er selvfølgelig enige om, at der findes andet i livet end penge. Men selv hvis vi hengiver os til at blive sygeplejerske, der kan hjælpe andre, vil graden af både vores udvikling og vores lykke være afhængig af noget, som har store begrænsninger og altid bliver udsat for ændringer.

Gohonzon indeholder buddhatilstandens oplyste livstilstand, som ikke forandres af ændrede omstændigheder. Et menneske i buddhatilstand har ubegrænset potentiale. Da Nichiren Daishonin var i live, kunne hans tilhængere opleve buddhatilstand gennem deres forhold til ham. Han efterlod Gohonzon til os, så vi stadig har en mulighed for at åbenbare vores buddhatilstand. Evige objekter har kraften til at ændre os, afhængig af vores tilknytning til dem. Et maleri kan gøre os henrykte, vække afsky, gøre os rolige eller forvirrede alt efter malerens dygtighed og vores respons på det. Penge kan også fremkalde forskellige reaktioner, og et brev fra en elsket kan fremkalde fryd. Et brev fra banken gør os måske nervøse.

Gohonzons funktion er at gøre os i stand til at frembringe vores iboende buddhatilstand. Ideen om et hengivelsesobjekt kan synes mærkelig i Vesten. Det kan minde om forgudelse. Men Gohonzon er meget forskellig fra en afgud. Vi værdsætter ikke noget ophøjet eller noget adskilt fra os selv. Nichiren Daishonin uformede en grafisk fremstilling af universets oplyste livstilstand, der er den samme, som vi har i vores eget liv. Ved at chante Nam-myoho-renge-kyo til Gohonzon bliver vi mindet om vores egen iboende buddhatilstand.

Tegnene på Gohonzon

Gohonzon er en skriftrulle, hvorpå der er skrevet kinesiske tegn og sanskrit. Ned gennem midten med fed skrift står tegnene Nam-myoho-renge-kyo Nichiren. Det symboliserer enheden mellem loven (Nam-myoho-renge-kyo) og personen (Nichiren Daishonin). Nichiren Daishonins liv var med andre ord fuldstændig ét med universets lov. Dette kvalificerer ham til at indskrive den højeste lov.

På hver side af den centrale inskription står navnene på historiske og mytiske figurer, som repræsenterer forskellige aspekter af livet.

Øverst står den historiske buddha, Shakyamuni, som repræsentant for den subjektive visdom, og ved siden af ham den mytiske buddha Mange Skatte, som repræsenterer objektiv virkelighed. Oppe i øverste række står også navnene på de fire bodhisattvaer, som repræsenterer sandt jeg, evighed, renhed og glæde. De er alle kvaliteter ved buddhatilstanden.

Alle livets ti tilstande optræder på Gohonzon ligesom forskellige af universets beskyttende kræfter. Nichiren Daishonin forklarer i goshoen ’Gohonzons sande aspekt’:

”Belyst af Den mystiske lovs fem tegn udfolder de deres indre iboende ærværdige egenskaber. Dette er hengivelsesobjektet.”(ND, s. 244)

Dette betyder, at selv tilsyneladende negative livstilstande som begær bliver ændret, når ens liv er baseret på buddhatilstand. Tilstanden af uudslukkeligt begær er f.eks. repræsenteret af den mytiske figur Kishimojin, der var en kvindelig dæmon med 500 børn. Hun dræbte andre menneskers babyer for at give dem som føde til sine egne børn. Hun endte med at tro på buddhismen og angrede sine ugerninger. Sammen med sine børn svor hun at beskytte andre troende. Kishimojins navn står ret langt nede på Gohonzon. Begær er en vigtig drivkraft i vores liv, og den er derfor repræsenteret på Gohonzon ligesom alle andre af livets funktioner. Hvis begær dominerer vores liv, hvis det var skrevet ned gennem midten af Gohonzon, ville det være ude af proportion og virke negativt. Men i det rigtige perspektiv og oplyst af buddhatilstanden, beskytter begæret os.

Når vi chanter til Gohonzon, kan man sige, at vi sætter vores livstilstande i den rigtige orden med buddhatilstanden som centrum. Alt vil derefter respondere på den oplyste tilstand og styrke og beskytte vores liv. I hverdagen kommer vi hele tiden ud for ydre stimuli, der fremkalder vores laveste livstilstande, f.eks. helvede eller vrede. Gohonzon er den ydre stimulus, der fremkalder buddhatilstand. Derfor bliver vi nødt til jævnligt at vende tilbage til Gohonzon og sætte fokus på buddhatilstanden.